Ибн сина о диете и профилактике

Советы врача, жившего 1000 лет назад, актуальные и сейчас

Здоровое тело, безусловно, является даром от Аллаха.

Задумывались ли Вы о том, как сохранить или улучшить свое здоровье и навсегда забыть дорогу в аптеку и поликлинику?Думаю, всем знакомы такие общеизвестные принципы здорового образа жизни, как режим дня, правильное питание, чередование активной деятельности с отдыхом и физические нагрузки. А слышали ли Вы когда-нибудь, что еда сама по себе может быть лекарством? В отличие от современной медицины, которая видит в лечебных средствах лишь энергетическую ценность и химическую составляющую, восточная народная медицина принимала во внимание информационно-энергетическую сущность принимаемой пищи.

Ты то, что ты ешь

С данным высказыванием были согласны еще древние индусы, жившие около 4000 лет назад. Согласно древнему индийскому учению Аюрведа («наука о жизни»), существуют три доши (три природы материи, как я это понимаю) — вата, питта и капха. Если в организме человека они находятся в гармонии, то и болезни будут обходить его стороной, и умеренное потребление практически любой пищи не нанесет вреда. Однако, если какая-либо из дош начинает преобладать в организме, человеку нужно обратить внимание на то, что он ест, ведь принимаемая пища непосредственным образом влияет на гармонию тела.

Если давать характеристику трех дош, то в двух словах это будет выглядеть следующим образом. Вата (энергия эфира и воздуха) отвечает за функционирование нервной системы; это проявление воздуха, постоянно находящегося в движении, поэтому людям данного типа свойственны большая активность, легкость и подвижность, а их тело отличается худосочностью. Данная доша является холодной, сухой, а потому рекомендуемая пища должна быть сладкой, горячей, маслянистой. Питта (энергия огня и воды) связана с пищеварительной системой, при ее избытке человек становится вспыльчивым и агрессивным (вспомните выражение «желчный человек»). Данная доша является горячей, острой, поэтому пища должна быть сладкой, горькой и вяжущей. Капха (энергия воды и земли) отвечает за иммунитет человека и в общем смысле — за стабильность всего организма, это наименее подвижная доша, ее обладателю свойственны медлительность, тучность, чувствительность. Данная доша является холодной, слизистой, а потому пища должна быть острой, вяжущей и горькой.

Стоит отметить, что данные рекомендации призваны прежде всего гармонизировать организм человека, сбалансировать его природу с помощью принимаемой пищи. В любой пище преобладает тот или иной вкус, который несет определенную энергию и оказывает влияние на ту или иную систему организма. Как перееизбыток, так и недостаток любой из дош приводит к психическим и физическим заболеваниям, проявляясь сначала на эмоциональном уровне и переходя в конечном итоге в физическую болезнь.

Таковы пищевые рекомендации древней Аюрведы, которая сама по себе является системой здорового образа жизни и включает также определенный режим дня и отдыха, физическую нагрузку, методы естественного оздоровления для каждой из дош.

Возможно, вы зададитесь вопросом, почему в мусульманском издании я пишу о системе многобожников. Ниже представлен ответ на данный вопрос.

«Питание — непременное условие того, чтоб было в целости здоровье» (Авиценна).

Величайший их всех врачей, Авиценна (Ибн Сина), живший 10-11 веке нашей эры, никогда не бывал в Индии, но также изучал свойства пищи и ее влияние на организм человека и создал поразительно похожее на аюрведическое учение. Он писал о «натуре» пищи (в оригинале — мизадж), которая могла быть «горячей», «холодной», «сухой» и «влажной». Данные знания веками сохранялись среди иранцев в устной форме, и до сих пор любой потомок Авиценны не только может без труда отнести любой продукт к той или иной «природе», но и непосредственно использует эти знания в жизни, стремясь сохранить свое здоровье и обрести (или сохранить) гармонию «природ» в организме.

Принципы здорового образа жизни Авиценны (Ибн Сины) были сопряжены именно с питанием, а именно — что и как мы едим. Величайшим из пороков он называл переедание, которое является «матерью всех болезней». В этом вопросе Авиценна (Ибн Сина) является последователем Сократа и Галена, которые рекомендовали есть столько, сколько необходимо для организма, и вставать из-за стола с легким чувством голода (данный совет также соответствует Сунне Пророка ©. Авиценна (Ибн Сина) считал, что человеку следует съедать такое количество пищи, которое бы не обременяло и «не раздувало» его. «В еде не будь до всякой пищи падок, знай точно время, место и порядок. Спокойно, не спеша, без суеты», — писал Авиценна (Ибн Сина).

Несомненно, важным являются и умеренные физические нагрузки: «Бросивший заниматься физическими упражнениями часто чахнет, ибо сила его органов слабеет вследствие отказа от движений».

Но остановимся подробнее на «природе» пищи. Как уже было сказано раньше, их четыре: горячая, холодная, влажная и сухая. Авиценна (Ибн Сина) также был согласен, что переизбыток или недостаток одной из них влечет за собой эмоциональный, психологический или физический недуг. Например, перееизбыток «горячей природы» приводит к появлению гнева и бессонницы (сравните с огненной питтой), а также закупоривает поры кожи и приводит к соответствующим кожным заболеваниям. Переизбыток «холодной природы» вызывает чувство тревоги, лень, слабость тела. Переизбыток «влажной натуры» приводит к сонливости, тучности, ослабленной воле (сравните со слизистой капхой). Переизбыток «сухой натуры» проявляется в худости тела с выступающими костями, чрезмерной активности (сравните с воздушной ватой).

Сам Авиценна (Ибн Сина) дает следующие рекомендации по питанию. «Тот, у кого в организме преобладает черная желчь (сухой), должен есть очень увлажняющую и слегка согревающую пищу. Человек, у которого в натуре преобладает желчь (горячий), должен есть охлаждающую и увлажняющую пищу. Человек слизистой натуры (влажный) должен употреблять малопитательную, но горячую и разжижающую пищу. Человек холодной натуры должен есть согревающую пищу».

Также Авиценна писал: «Натура бывает двух видов: натура первичная и натура вторичная. Первичная натура — это натура первоначальная, возникающая из основных элементов, а вторичная натура — это натура, возникающая от воздействия вещей, которые сами по себе обладают натурой». Другими словами, эти натуры не стабильны, а подвергаются изменениям, т.е. уравновешиваются под воздействием как внутренних, так и внешних факторов, а именно: принимаемая пища и окружающая среда. Из этого следует, что всегда можно скорректировать свою «натуру» и даже вылечить болезнь.

Критикам данного учения я хотела бы напомнить еще и о том, что данные знания были положены в основу современной теории разделения людей на четыре типа: сангвиники, флегматики, холерики и меланхолики.

В современном Иране данному учению уделяют большое внимание. Так, например, рис является холодной пищей, а потому его приправляют горячими специями (например, зира). Вспомните любое «бабушкино» средство от простуды — оно непременно будет горячим! Конечно, еда как лекарство в первую очередь служит профилактикой болезни. Современная медицина ушла далеко вперед, и было бы странно лечить серьезные заболевания травяным чаем. Однако люди — часть природы, и нам нужно стремиться жить в гармонии с ней. Аллах — величайший из Творцов, создав окружающую нас природу именно такой, какая она есть, он вложил в нее Свою глубочайшую Мудрость. Прислушиваясь к желаниям своего организма, вы сможете избежать болезней и проживете долгую насыщенную жизнь, если на то будет воля Аллаха.

Анастасия Бастылева,
Musulmanka.ru